В период Мишны и Талмуда мудрецы представляли собой элитарный слой общества. Их мнение было решающим при обсуждении важнейших вопросов, касавшихся всех сторон жизни. В их среде проявлялись черты элитарности, выражавшиеся в особых взаимоотношениях и тенденции оставаться замкнутой кастой. Так, например, известно высказывание, что мудрецу следует жениться на дочери мудреца. С другой стороны, в этот своеобразный аристократический круг мог войти любой. Способные люди быстро достигали признания благодаря своим знаниям и личным качествам, и их родословная при этом играла очень незначительную роль. И хотя мы можем найти семьи, где отец и сын были известными мудрецами, и даже семьи, в которых статус мудреца сохранялся в третьем поколении, как правило, судьями, выдающимся учителями и духовными лидерами в каждый новый период становились люди из не известных ранее семей, достигшие высокого положения благодаря собственным усилиям.

Мудрецы, до известной степени, держались отдельно от широкого общества, в Вавилонии они даже носили особую одежду. Им и их ученикам были предоставлены различные привилегии (например, освобождение от некоторых видов налогов[76]), однако в остальном они разделяли с народом все тяготы его повседневной жизни. За преподавание Торы и участие в работе суда, за помощь в решении личных и общественных проблем никогда не взималась плата. Как и большинство народа, мудрецы занимались сельским хозяйством, ремеслом и торговлей. Среди них иногда встречались очень богатые люди (например, раби Эльазар бен Азарья, мудрецы из дома Наси). Однако в основном их доходы были средними. Немногие из мудрецов нуждались по-настоящему, но большинство из них имели возможность учить Тору лишь в свободные от работы часы. Только молодые люди, или те, кому помогали из дома, или получившие наследство могли бóльшую часть времени посвятить изучению Торы.

Начинающие ученики занимались у одного из выдающихся мудрецов, изучая Гемару (גמרא) – материал, необходимый для усвоения Мишны и Барайты, а также сварý (סברא) – методику углубленного анализа. В Эрец Исраэль было принято, чтобы ученик долго оставался у одного учителя и получал от него бóльшую часть своих знаний в Торе. Таким образом, каждый являлся учеником конкретного человека. У учеников возникали прочные личные связи с учителем и вырабатывалось глубокое понимание особенностей его подхода к решению ѓалахических проблем. Отношения с учителем считались более важными и часто были более близкими, чем с отцом. В Вавилонии подобные связи возникали далеко не всегда. Ученики чаще переходили от учителя к учителю, а также много времени проводили вместе, занимаясь небольшой группой. Даже в тех местах, где существовали более тесные связи между учителями и учениками, большинство последних считали необходимым время от времени переходить к другому мудрецу и слушать разделы Торы в его изложении. Конечно, на первой ступени изучения, когда человек учился правильно строить элементарные логические связи, верно определять термины и не ошибаться в авторстве барайтот и частей Мишны (такое умение, а также собственно заучиваемый материал назывались גירסא – гирса – «версия», «прочтение», «вариант текста»), эти переходы не являлись необходимостью. Услышать изложение уже проработанного материала из уст другого мудреца для того, чтобы усовершенствовать методику анализа (סברא), старались продвинутые ученики.

На начальном этапе обучения будущий мудрец обычно жил в чужом городе. Ученики и мудрецы останавливались всегда в одних и тех же домах, у одних и тех же хозяев, которые, как правило, брали плату за проживание, однако некоторые из них помогали поселившимся у них материально. Исключительно редко строили дома, специально предназначенные для размещения учителей и учеников. Местные жители старались помочь ученикам, в особенности тем из них, кто по-настоящему нуждался. Иногда глава йешивы поддерживал учеников либо из собственных средств, либо за счет общины.

Всегда находились люди, готовые поддержать учебу в центрах Торы, всегда давались пожертвования. Но постоянную плату учителям и стипендии ученикам были в состоянии платить только крупнейшие йешивы, т. к. чаще всего пожертвования передавались им. На территории Вавилонии, в основном, в период геоним, существовал специальный налог в пользу больших йешив; за каждой из них был закреплен определенный район, с которого взимался этот налог в дополнение к государственным.

В Вавилонии было принято, чтобы молодой человек женился перед поступлением в йешиву. В Эрец Исраэль обычно женились в более зрелом возрасте и к серьезной учебе приступали неженатые молодые люди.

На территории Эрец Исраэль в период амораим число мудрецов постоянно возрастало. Некоторые из них в течение долгого времени оставались в йешивах на правах обычных учеников. Право давать разъяснения и отвечать на практические вопросы, а также титул רבי – раби – присваивались достойным ученикам главами йешив. В эпоху танаим глава любого бейт-мидраша мог наделить ученика правом выносить ѓалахические решения, а также присвоить ему титул «раби», если его поддерживали еще два мудреца. Во времена амораим было решено (с целью поднять престиж дома Наси, который мудрецы всемерно поддерживали и стремились укрепить), что этот титул может присваивать только Наси. В результате многие мудрецы, достойные титула «раби», ожидали его получения в течение длительного времени, т. к. каждый случай рассматривался очень серьезно и обстоятельно. Объявление о предоставлении прав и титула «раби» кому-либо из учеников становилось важным событием. Сохранились стихотворные произведения, написанные в честь таких торжеств.

На территории Эрец Исраэль в период амораим мудрецов, не получивших еще прав и титула «раби», называли חבר – «доверенное лицо», и только того, кто практически удостоился прав и титула, называли חכם – «мудрец». Титул «рав» можно перевести как «учитель», а «раби» – «мой учитель»; второй вариант воспринимается как более уважительное обращение.

Введение в права и присвоение титула не могло состояться за пределами Страны Израиля[77]. Поэтому в Вавилонии не существовало никакой торжественной официальной церемонии, после которой ученика начинали называть «рав». Таким образом, статус мудреца в Вавилонии зависел не от процедуры посвящения, а от всеобщего признания и очевидности превосходства знаний и способностей человека.

Должность главы йешивы была крайне значима. В Эрец Исраэль назначение на эту должность происходило по инициативе Наси или, по крайней мере, с его согласия. На территории Вавилонии было обязательным согласие Главы диаспоры. В связи с тем, что должность главы йешивы была очень важной, уже в период Талмуда его называли мелех – «царь». Значимость этой должности сохранялась на протяжении многих поколений. В обиход вошло высказывание: מאן מלכי? – רבנן («Кто же цари? – Мудрецы») («Гитин», 62а).